Keskustelu
theconversation.com
Vaikka tietoisuus alkuperäiskansojen kulttuureista on viime aikoina kasvanut Kanadan yliopistoissa,rasismi, väkivalta ja irtisanominen hallitsevat edelleen kampuksen keskusteluja.
Joulukuussa 2015, kun Truth and Reconciliation Commission (TRC) julkaisi toimintakehotuksensa, koulutus oli keskiössä. Monet kanadalaiset yliopistot ovat pyrkineet sisällyttämään suositukset.
Mutta yliopistotovat enimmäkseen omaksuneet ylhäältä alas -lähestymistavan alkuperäiskansojen suhteen.Monissa tapauksissa alkuperäiskansoitusprosessi puuttuuaine. Prosessin mukana tulee usein iskulause: "Olemme kaikki sopimusihmisiä.”
"Olemme kaikki sopimuskansalaisia" on tarkoitus korostaa, että kaikilla ihmisillä on sopimusoikeudet ja velvollisuudet. Mutta uskon, että se välittää sen sijaan väärän käsityksen alkuperäiskansojen ja uudisasukkaiden tasapuolisista eduista.
Lause jättää huomiotta alkuperäisyhteisöjen sosiaalisen, taloudellisen ja poliittisen tuhon liittovaltion pettämisen ja Kanadan sopimusvelvoitteiden huonon hallinnon seurauksena. Sosiologit Eve Tuck (Unangax, Aleut Community of St. Paul Island) ja K. Wayne Yang ovat keskustelleet vääristä tasa-arvon tunteista "siirtyä viattomuuteen” uudisasukkaiden toimesta.
Usein yliopisto asetetaan institutionaaliseksi pelastajaksi, sillä se on ainutlaatuisen kykyinen auttamaan alkuperäiskansojen opiskelijoita menestymään. Yliopiston osallisuuden tunnustaminen menneisyyden epäoikeudenmukaisuuteen ei yleensä ole lähtökohta, vaan se voi tulla alkuperäiskansojen aktivistien julkisen painostuksen jälkeen.
Alkuperäiskansojen ääniä, jotka tuomitsevat alkuperäiskansojen jatkuvan syrjäytymisen näissä hankkeissa, ovat yliopistojen hallintoelimet pitävät radikaaleina. Tämä institutionaalinen epäluottamus on jo kauan ennen TRC:tä.
Harold Cardinal paljasti valkoisen kirjan "ohuesti naamioituneen" tuhoamisohjelmanhttps://t.co/NLKErHcJpO
- Terrill Tailfeathers (@Terrilltf)20. elokuuta 2017See AlsoThe wildfires scorching Maui have killed at least 53 people and reduced communities to ashes | CNN
Paljon pysyy samana
Kesäkuussa 1966, jolloin refrääni oli"Canadian Mosaic"Kanadan intiaanien nuorisoneuvoston (CIYC) jäsenet olivat eri mieltä siitä, kuinka kampuksen opiskelijoiden tulisi oppia alkuperäiskansoista. CIYC, joka sijaitsi alun perin Manitoban yliopistossa, oli opiskelijoiden johtama aktivistiryhmä, joka puolusti alkuperäiskansojen oikeuksia ja itsemääräämisoikeutta kaikkialla Kanadassa.
Erimielisyys kiristi CIYC:n ja CIYC:n välistä suhdettaCanadian Union of Students (CUS). CUS oli Kanadan yliopisto-opiskelijaneuvostojen kansallinen liittouma, mukaan lukien CIYC.
Harold kardinaali(Sucker Creek Cree), jokavastusti äänekkäästi valkoista kirjaaja kirjoitti myöhemminEpäoikeudenmukainen yhteiskunta, oli CIYC:n perustajajäsen. Cardinal ylisti kampuksen tietoisuuden lisäämisohjelmia Kanadan opiskelijaliiton kautta. Opetustyyliset ohjelmat oli perustettu "yrittääkseen hälventää tietämättömyyttä tietämättömältä ja toisinaan apaattiselta yleisöltä".
Mutta sen sijaan, että jättäisivät ohjelmat CUS:n hallintaan, Cardinal halusi rohkaista alkuperäiskansojen opiskelijoita osallistumaan kumppaneina. Hän uskoi, että nämä ohjelmat olivat täydellinen tilaisuus alkuperäiskansojen opiskelijoille sanoa "suurta paheksuntaahäpeällisestä, ironisesta ja inhottavasta sopimusoikeuksien loukkauksesta, jota on jatkunut meissä useiden vuosien ajan."
Kaksi kuukautta myöhemmin, CIYC:n jäsenKahn-Tineta Horn(Kahnawá:ke), vastusti Cardinalin ajatusta. Ei alkuperäiskansojen opiskelijoiden puhumista vastaan, vaan yhteistyötä CUS:n kanssa. Hänen mielestään CIYC työskenteli yksin.
— paul seesequasis (@PaulSeesequasis)13. heinäkuuta 2017"Kahn-Tineta Horn" ~ (Mohawk) ~ Toronto, 1966
Valokuva: D. Proulx
[Toronto Star 1966]pic.twitter.com/k6PeYqaOJ6
Horn kirjoitti, että "on ollut etuoikeus tehdä selväksi, ettäKanadan opiskelijaliitto, ja kaikkien opiskelijoiden pitäisi itse asiassa huolehtia asioistaan ja pitää nenänsä poissa intiaanien asioista."
Hän jatkoi, että "voit vain sekoittaa asiat, estää todellisuuden ja kehittää tilanteen, joka lopulta vahingoittaa intiaanien etuja."
Ristiriitaisista mielipiteistään huolimatta molemmilla oli näkemys alkuperäiskansojen opiskelijoista, jotka kertoivat omia tarinoitaan yliopistokampuksilla. Aikana, jolloin Kanadassa ei ollut juuri lainkaan alkuperäiskansojen tiedekuntaa, opiskelijoiden äänet olivat välttämättömiä tietoisuuden lisäämisessä alkuperäiskansojen kohtaamista eroista.
Lue lisää:Piilotettu historiasta: alkuperäiskansojen naisten aktivismi Saskatchewanissa
Useimmat opiskelijatoverit ja uutismedia pitivät kuitenkin kardinaalia, Kahnia ja heidän CIYC-ryhmäänsä radikaaleina. Tämä johtui ensisijaisesti siitä, että he hylkäsivät äänekkäästi yhteiskunnalliset, institutionaaliset ja valtion tulkinnat alkuperäiskansojen menneisyydestä, nykyisyydestä ja tulevaisuudesta.
Yli 50 vuotta myöhemmin alkuperäiskansojen nykyopiskelijat ilmaisevat samankaltaisen huolensa siitä, kuinka he ovat edustettuina kampuksella ja kuka heitä edustaa.
Paine alkuperäiskansojen tiedekuntaan
Alkuperäiskansat edustavat1,4 prosenttiakanadalaisista professoreista.
Tämä alhainen prosenttiosuusasettaa liiallista painettaalkuperäiskansojen tiedekunnasta, henkilökunnasta ja opiskelijoista. Useimpien odotetaan olevan alkuperäiskansojen ääniä kampuksillaan; harvat ovat osa toimeenpanovallan päätöksentekoprosessia.
Lue lisää:Oikeustieteen professori joutui oikeuden eteen perheen esi-isien maiden "luovuttamisesta".
Tämä paradoksi tarkoittaa alkuperäiskansojen tiedekuntaasijoitetaan valokeilaan ja syrjäytetään samanaikaisesti. Tämä dynamiikka saattaa opettajat, henkilökunnan ja opiskelijat kostotoimiin, jos he vastustavat politiikkaa, jonka he pitävät alkuperäiskansojen opiskelijoille haitallisena.
Ne, jotka puhuvat ääneen, voivat löytää itsensä, aivan samalla tavalla kuin Cardinal, Horn ja CIYC luokiteltiin radikaaleiksi. Tämä jättää heille vähän tilaa institutionaalisesti.
Tämä tilanne voidaan korjata: Alkuperäiskansojen tiedekunnan, henkilökunnan ja opiskelijoiden tulisi johtaa alkuperäiskansojen hankkeita sen sijaan, että heitä vain kuullaan niistä. Kuinka tämä voi tapahtua, kun tällaiset tiedekunnat ovat jo ylisitoutuneita kampuksella?
Uudisasukkaiden tutkijana uskon, että on elintärkeää lieventää tätä alkuperäiskansojen kollegoihin kohdistuvaa painetta. Meidän on pakotettava instituutioitamme sallimaan alkuperäiskansojen tiedekunnan, henkilökunnan ja opiskelijoiden johtaa päätöksentekoprosesseja. Voimme lieventää palveluodotuksia muualla.
Meidän on autettava muuttamaan institutionaalisia käsityksiä. Yliopistojen on hyväksyttävä alkuperäiskansojen oikeus- ja kulttuurijärjestelmien legitiimiys.
On liian vähän institutionaalisia yrityksiä nykyisen järjestelmän purkamiseksi tai uudelleenjärjestämiseksi asianmukaisesti dekolonisaatiosta. Poikkeuksia ovat mmYellowhead InstituteRyersonin yliopistossaTotuuden ja sovinnon kansallinen keskusManitoban yliopistossa jaIntian asuinkoulun historia- ja vuoropuhelukeskusBritish Columbian yliopistossa.
Yritysmotivaatiot
Kampus-yrityskumppanuussuhteet ovat todellisuuttaKanadassa. Miten nämä kumppanuudet voisivat vaikuttaa siihen, millaisia ohjelmia kehitetään tai ylistetään? Miten tällaiset kumppanuudet vaikuttavat alkuperäiskansojen arvostukseen?
Esimerkiksi Thompson Rivers University on"yhteisöhyötysopimus" Trans Mountain Pipeline -yhtiön kanssa.
Trans Mountainin mukaan yhtiö on allekirjoittanut15 tällaista sopimustahyödyttää yhteisöjä ehdotetun putkilinjan reitin varrella. TRU-sopimus sisältää rahoituksen alan opiskelijoiden apurahaohjelmiinliittyvät energiateollisuuteen.
TRU-sopimuksessa on lauseke, jossa lukee yliopistotoimittaisi kopion kaikista julkisista ilmoituksistaTrans Mountainille hyväksyttäväksi. Hyväksytäänkö putkilinjaa vastustava tutkimus tai apuraha sellaisissa olosuhteissa?
Korostavia protesteja
Suurin osa nykyajan alkuperäiskansojen opiskelijoista kaipaa näkevänsä yhteisöjensä heijastuneen ja edustettuna kampuksella.
Opiskelijat haluavat tämän edustuksen sisältävän ne yhteisön jäsenet ja aktivistit, jotka taistelevat putkia vastaan,kaukoputketja muut uudisasukkaiden tunkeutumisen muodot alkuperäiskansojen alueille. Yleisöä tiedottavat yleensä mediatoimistotraportoimaan näistä ongelmista uudisasukkaiden näkökulmasta.
Meidän on oltava yhtä tietoisia alkuperäiskansoilta, jotka haluavat taistella siirtokuntajärjestelmää vastaan, kuin meidän on oltava niiltä, jotka haluavat työskennellä sen sisällä. Tämä sisältää henkilökunnan, joka pyrkii muuttamaan järjestelmää sisältäpäin, ja yhteisön jäseniä, jotka hylkäävät järjestelmän suoraan.
Yliopistot eivät voi julistaa sovintoa alkuperäiskansojen kanssa samalla kun ne vaientavat alkuperäiskansojen erimielisyyden ääniä. Kuten 1960-luvulla, alkuperäiskansojen opiskelijat tarvitsevat tiloja puhuakseen vallalle. Alkuperäiskansojen opiskelijat tarvitsevat alustoja, joissa he voivat puhua puolestaan omilla ehdoillaan. Heidän on tiedettävä, että heitä kuullaan ja että heidän huolenaiheisiinsa vastataan.
Alkuperäisväestö ei voi tapahtua ilman radikaalia muutosta. Radikaali muutos ei voi tapahtua ennen kuin instituutiot kuuntelevat aktiivisesti "radikaaleja" alkuperäiskansojen ääniä, jotka ne tällä hetkellä sulkevat pois.
[Syvä tieto, päivittäin. Tilaa The Conversationin uutiskirje. ]
Paul McKenzie-Joneson alkuperäiskansojen tutkimuksen apulaisprofessori osoitteessaLethbridgen yliopisto. Hänen ensisijaiset tutkimus- ja opetuskeskuksensa ovat nykyaikainen monikansallinen alkuperäiskansojen aktivismi sekä rodun, kulttuurien, uudisasukkaiden ja kolonialismin, rajojen ja alkuperäiskansojen kriittiset risteyskohdat. Hän on julkaissut artikkeleita aikakauslehdissä, kuten Transmotion, American Indian Quarterly ja Great Plains Quarterly, ja hänen ensimmäinen kirjansa, Clyde Warrior: Tradition, Community, and Red Power, julkaisi University of Oklahoma Pressin vuonna 2015.
Tämä artikkeli on julkaistu uudelleenKeskusteluCreative Commons -lisenssillä. Luealkuperäinen artikkeli.
Tulla mukaan keskusteluun